NOTA DEL EDITOR
Dear readers
Para fines de actualización, este artículo saldrá un día después del Día de Acción de Gracias, por lo que digo que espero que hayan tenido una maravillosa reunión familiar en medio de una deliciosa cena en paz y amor. Este artículo, escrito por David J. Silverman, describe lo que la historia ha olvidado recalcar sobre esta festividad. Espero que lo disfrutes. – Marvin Ramírez.
La armonía mítica del primer Día de Acción de Gracias que se enseña en la escuela es la ofensa más obvia contra la historia. Después de eso, empeora
por David J. Silverman
Mientras he estado investigando y escribiendo una historia centrada en Wampanoag de la colonia de Plymouth y las vacaciones de Acción de Gracias, mis conversaciones con los nativos me han abierto los ojos a algunas lecciones profundas sobre su pasado y presente. Estas enseñanzas tienen una resonancia particular en esta temporada de Acción de Gracias, ya que Estados Unidos continúa luchando con el nacionalismo blanco, la importancia de distinguir entre la verdad y las mentiras en el debate democrático y el lugar de los pueblos indígenas en un país pluralista con una base colonial.
Los nativos están de acuerdo en que los EE.UU. aún no tienen en cuenta su historia de violencia blanca contra su pueblo. En cambio, el país utiliza el mito del Primer Día de Acción de Gracias para hacer parecer que los indios consintieron sin sangre al colonialismo.
Ese mito, reforzado una y otra vez a través de los concursos de Acción de Gracias de la escuela primaria, decoraciones navideñas y especiales de televisión, es el único cameo que los indios hacen en el plan de estudios de historia colonial en muchas escuelas estadounidenses. Desafortunadamente, es una historia terrible y una educación cívica aún peor.
El mito cuenta que los indios supuestamente amigables (raramente identificados por la tribu) regalaron voluntariamente su país a los peregrinos para sentar las bases de un Estados Unidos blanco, cristiano y democrático. En cuanto a por qué estos indios fueron tan acogedores en primer lugar, este mito no tiene nada que decir. No aborda el hecho de que los Wampanoag ya habían experimentado años de asalto de esclavos por parte de marineros europeos antes de la aparición del Mayflower, y que esos contactos los habían introducido a una plaga devastadora que redujo a la mitad su población y los dejó vulnerables a su inter -enemigos tribales. Por lo tanto, cuando llegaron los peregrinos, los Wampanoag les buscaron una alianza militar a pesar de su cautela ante la traición inglesa.
El Mito de Acción de Gracias también evade el hecho de que la celebrada paz entre los Wampanoag y Plymouth estuvo plagada de tensiones desde el principio y finalmente degeneró en una guerra sangrienta. Durante los 50 años de paz celebrados después del Primer Día de Acción de Gracias, los Wampanoag se quejaron sin cesar de que los ingleses invadieran sus tierras, socavando sus sistemas políticos y afirmando su jurisdicción sobre asuntos puramente indios.
No por casualidad, hubo sustos de guerra recurrentes durante estos años cuando los líderes nativos llegaron a través de las líneas tribales para hacer una causa común contra su amenaza colonial común. La tensión finalmente estalló en la Guerra del Rey Felipe de 1675-76, que provocó la muerte de miles de Wampanoag, Narragansett, Nipmuc y otros pueblos indígenas, y la esclavización de miles más. El Mito de Acción de Gracias ignora esta consecuencia de la alianza Pilgrim-Wampanoag, aunque los enfrentamientos de este tipo fueron una característica básica de la historia colonial estadounidense.
Algunos cursos de historia estadounidense pueden enseñar sobre la guerra del Rey Felipe, pero pocos tienen algo que decir sobre cuántos Wampanoags y otros nativos de Nueva Inglaterra sobrevivieron después de su subyugación militar. Durante los siglos siguientes, soportaron la reducción de la sociedad blanca de ellos y sus hijos a la servidumbre por contrato y la ocupación continua de sus tierras. También sufrieron los blancos que negaban ser indios en base a los matrimonios mixtos y los ajustes culturales que habían hecho para sobrevivir bajo la dominación blanca. En otras palabras, a los estadounidenses rara vez se les enseña el increíble logro de que los indios estadounidenses todavía están aquí, tan parte del mundo moderno como todos los demás.
Los pueblos indígenas también lamentan ampliamente que la falta de comprensión histórica de los estadounidenses sobre los nativos americanos contribuya a una marcada falta de reconocimiento de su lugar en el país, una falta general de compasión por sus luchas históricas y una falta de conciencia generalizada sobre sus continuas luchas por la soberanía y autodeterminación cultural. De hecho, muchos de ellos se sienten invisibles para el público en general.
Para que no disminuyamos el impacto de estos mensajes, considere la experiencia de una joven mujer de Wampanoag que me dijo que cuando estaba en el jardín de infantes, la india solitaria en su clase, su maestra la eligió como Jefe Massasoit en un concurso de Acción de Gracias y la hizo cantar con sus compañeros de clase «Esta tierra es tu tierra, esta tierra es mi tierra». Reflexionando sobre el momento como un adulto, la cruel ironía no se perdió en ella. Cuando era niña, solo sabía lo suficiente como para avergonzarse por eso.
No menos importante, la creencia generalizada de que los indios modernos no pueden ser auténticos y no tienen derechos históricos legítimos ha contribuido a una reciente decisión del Departamento del Interior de Trump de revocar un fallo federal de 2007 que restauró las tierras de reserva a los Mashpee Wampanoags de Cape Cod, descendientes de las mismas personas que dieron la bienvenida a los peregrinos.
No es de extrañar, entonces, que muchos indígenas, incluidos los Wampanoags, acusen a sus conciudadanos estadounidenses de carecer de suficiente gratitud por lo que han sacrificado por el país. Este sentimiento de victimización es especialmente conmovedor dado que muchas comunidades nativas aún sufren niveles extraordinariamente altos de pobreza, con todos sus males asociados, mientras viven a la sombra de la riqueza a veces deslumbrante. Los habitantes de Wampanoag, en el sureste de Nueva Inglaterra, por ejemplo, se enfrentan a diario a la vista de las extravagantes propiedades costeras de los forasteros, ocupadas solo durante seis u ocho semanas en verano, construidas en lugares donde están enterrados los antepasados y donde algunos de ellos pescaron, cazaron, y se reunieron en la memoria. La imagen enferma y deprime. Y, sin embargo, no hay escapatoria o la sensación de que otros estadounidenses se deleitan en ello.
En la temporada de Acción de Gracias, no se puede pasar el césped de los vecinos o ir a la tienda sin enfrentarse a felices decoraciones de peregrinos e indios, o encender la televisión, la radio o la computadora sin ser bombardeado con temas de peregrinos e indios. Algunas escuelas continúan teniendo hijos, incluidos los niños nativos, realizan concursos de Acción de Gracias. Por estas razones y más, los indios unidos de Nueva Inglaterra han celebrado un Día Nacional de Luto en Plymouth cada Día de Acción de Gracias desde 1970, al que asisten indígenas de todo el hemisferio. No ven el colonialismo estadounidense como algo para celebrar.
Parte de lo que aprendí a través de mis conversaciones con la gente de Wampanoag es que lograr cierta reparación y señalizar que los estadounidenses valoran a sus compatriotas y nativos requiere compasión, gratitud y la voluntad de enfrentar una historia incómoda. Tomar estos pasos también podría ayudarnos, colectivamente, a restaurar la dignidad básica, la inteligencia y la humanidad en nuestra cultura cívica.
